EL FALSO CONCEPTO DE JUDAIZAR PARTE 4

EL FALSO CONCEPTO DE JUDAIZAR PARTE 4

SEXTO TESTIGO.EMPERADOR CONSTANTINO

By:

Dr. Juergen Buehler, Presidente de ICEJ

Posted on: 1 Aug 2019

Hace años con un grupo de líderes visité iglesias en casa en Whenchou, una ciudad en China. Estos pastores representaban a un millón de creyentes locales, me dijeron. Fue un gran privilegio: dijeron que yo era la primera persona en visitarlos desde Israel. Les expliqué por qué Israel es importante para nosotros y pronto descubrí que esto no era nada nuevo para ellos. Después del servicio, le pregunté al líder: "¿Quién te enseñó sobre Israel?" Aún recuerdo la expresión de asombro en su rostro. "Todo está en la Biblia", respondió.

¿Qué sucedió en la Iglesia para que se alejara tanto de esta simple verdad y se convirtiera en la fuerza principal del antisemitismo en los últimos 1500 años? La odiosa predicación del desprecio contra los judíos, los pogromos, las conversiones forzadas, la inquisición y el Holocausto, hicieron del cristianismo el archienemigo de los judíos, incluso más que el Islam.

La doctrina de Pablo sobre Israel

Esto es aún más sorprendente ya que el apóstol Pablo no pudo haber sido más claro en su enseñanza sobre Israel, a quien “corresponde la adopción, la gloria, los convenios, la entrega de la ley, el servicio de Dios y las promesas; de los cuales son los padres y de quienes, según la carne, vino Cristo, que es sobre todos, el Dios eternamente bendecido”. (Romanos 9:4-5)

Pablo reconoció que, si bien la mayoría de los judíos no han aceptado a Yeshua como su Mesías, siguen siendo "amados por causa de los padres" (Romanos 11:28). Pablo vio su rechazo a Jesús como un estado temporal que los profetas hebreos predijeron (por ejemplo, Isaías 6); sin embargo, también sabía que finalmente llegará el momento en que "... todo Israel será salvo..." (Romanos 11:26). Por tanto llamó a los creyentes gentiles a no ser arrogantes contra los judíos (Romanos 11:18) y a considerar sus propios orígenes: “En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo.” (Efesios 2:12). Sin embargo, ahora, por gracia, se han acercado y comparten las promesas de Dios.

Desarrollo de grietas

La respuesta de por qué y donde la Iglesia se separó de Israel es compleja y no se puede cubrir del todo en un breve artículo. En parte, podemos culpar a la política romana, pero es mucho más importante la responsabilidad de la Iglesia por las decisiones que tomaron sus líderes en concilios y sínodos en los primeros siglos después de Cristo.

Incluso antes de los primeros concilios ecuménicos, la Iglesia ya comenzaba a alejarse de Israel y sus raíces bíblicas y hebraicas. Después del primer consejo de la Iglesia registrado en el Libro de los Hechos, capítulo 15, las cosas empezaron a cambiar. Primero, la demografía de la Iglesia cambiaba constantemente. Si bien comenzó en Jerusalén como una iglesia 100% judía, en un siglo aproximadamente, los gentiles se convirtieron en la mayoría. Jerusalén siguió siendo el centro espiritual de la fe, pero las guerras romanas cambiaron dramáticamente la conexión de la Iglesia con Jerusalén e Israel. En el año 70 dC, Tito destruyó el Templo, y unas décadas más tarde, Adriano expulsó a prácticamente todos los judíos de Jerusalén y la Tierra de Israel. La conexión espiritual única de la Iglesia primitiva con la Tierra y el pueblo judío se debilitó significativamente. Otro golpe llegó en el 136 dC, cuando Marco se convirtió en el primer obispo no judío de Jerusalén. Mientras tanto, el centro de gravedad espiritual comenzó gradualmente a moverse hacia Roma y Constantinopla.

Nicea y los judíos

Pero el golpe final sucedió en 325 dC en Nicea, ciudad cuyas ruinas aún están en Iznik, Turquía. Este se convirtió en el lugar del posiblemente más impactante consejo en la historia de la Iglesia.

El Concilio de Nicea el primero que tuvo lugar cuando los cristianos ya no eran una minoría perseguida: Constantino había abrazado el cristianismo como la religión oficial de todo el imperio. Y fue el emperador, y no el clero, quien convocó a este consejo para consolidar a la Iglesia como una fuerza unificada dentro de su reino.

El Concilio de Nicea se enfocó en la naturaleza humana y divina de Jesús. Aquí, la Iglesia primitiva se dividió en controversia. Tras largas y acaloradas discusiones, finalmente llegaron a un consenso sobre la "pregunta de Jesús". Para la mayoría de los participantes, las preguntas relacionadas con asuntos 'judíos' eran secundarias.

Comenzando en Nicea y después en los concilios y sínodos siguientes, la Iglesia en gran parte gentil comenzó a separarse de sus orígenes judíos. Este cambio se produjo en tres áreas principales: Primero, un cambio en el calendario y los días festivos religiosos; segundo, un cambio en la actitud de la Iglesia hacia los judíos; y tercero, reglas estrictas contra los cristianos que se comprometen con los judíos.

Un cambio en los días santos

Hasta el Concilio de Nicea en 325 dC, las iglesias estaban en desacuerdo sobre cómo celebrar la Pascua, y el domingo nunca fue considerado un día santo. La iglesia en Roma y otras regiones occidentales decidieron vincular la observancia de la Pascua a los relatos bíblicos de la resurrección de Cristo el primer día de la semana, mientras que el calendario juliano sustituyó al hebreo. Toda relación con la fiesta bíblica de la Pascua fue ignorada, aunque algunas iglesias mantuvieron la tradición de vincular la semana de la Pasión con la Pascua, lo que las mantuvo más en línea con el Antiguo Testamento y las tradiciones de Jesús y sus discípulos.

Pero en Nicea, Constantino exigió un calendario cristiano unificado para su imperio. En una carta sinodal a todas las iglesias, el Consejo escribió: “¡Le declaramos una buena noticia! ¡A partir de ahora ya no celebramos la Pascua de acuerdo con la tradición de los judíos!”

Y el propio emperador escribió a las iglesias del este: “Se declaró que era particularmente indigno para, el más sagrado de todos los festivales (la Pascua), seguir la costumbre de los judíos, quienes se habían ensuciado las manos con los crímenes más temerosos. Y cuyas mentes fueron cegadas”.

Conocido por su hostilidad hacia los judíos, Constantino continuó: "Por tanto, no debemos tener nada en común con los judíos ... [sino] separarnos de la compañía detestable de los judíos, porque es verdaderamente vergonzoso para nosotros escucharlos jactarse de que sin su dirección no podríamos guardar esta fiesta”, y agregó: "Al mismo tiempo, es nuestro deber no tener nada en común con los asesinos de nuestro Señor".

Su razonamiento era doble: primero, ya que los judíos eran responsables de la muerte de Jesús, también debían estar equivocados en sus tradiciones; y segundo, la mayoría de los cristianos en ese momento simplemente no seguían el calendario judío. Por lo tanto, fue una decisión basada en un consenso democrático que carecía de cualquier base teológica.

El enfoque radical de Constantino ignoró totalmente los múltiples paralelos de los últimos días de Jesucristo a la fiesta de la Pascua bíblica. Jesús instruyó a sus discípulos a preparar una cena de Pascua (Lucas 22:7-8) y declaró: “con ferviente deseo he deseado comer esta Pascua con ustedes antes de que sufra ...” (Lucas 22:15). La celebró tal como lo hacen los judíos hasta hoy: Jesús tomó la copa después de la comida y la bendijo. (1 Corintios 11:25). Hasta hoy los judíos consideran esta tercera copa la "copa de la redención mesiánica". Luego, después del "Halel", la lectura tradicional de los Salmos 115-118, fue al Monte de los Olivos (Mateo 26:30). Pablo también declara que Jesús es nuestro cordero pascual (1 Corintios 5:7). Pero todo esto fue ignorado.

Del mismo modo se estableció un nuevo feriado semanal: el domingo. Hasta entonces, el domingo no se guardaba en absoluto, excepto para algunos cristianos que celebraban oraciones y lecturas bíblicas los domingos por la mañana antes de ir a trabajar, recordando que el Señor había resucitado el primer día de la semana. Pero el objetivo de Constantino era separar a la Iglesia completamente de cualquier costumbre judía. Así que para evitar que los cristianos observaran Shabat, él inventó el nuevo día santo del domingo. Varios cristianos lucharon para ponerse de acuerdo. Pero el Sínodo de seguimiento de Laodicea resolvió el asunto. Los cristianos que todavía guardaban el sábado judío serían básicamente excomulgados.

Un cambio de actitud

El amor de Pablo por su pueblo era inmenso. Él ofreció, si es posible, ser maldecido por Cristo para salvar a algunos de sus hermanos judíos (Romanos 9:3). Pero estos últimos concilios eclesiales estaban totalmente desprovistos del amor apasionado de los apóstoles por el pueblo judío. Cualquier cosa judía no era bienvenida, incluidos los mismos judíos. En lugar de que el evangelio de Pablo fuera "para los judíos primero", la nueva actitud era hacer que fuera más difícil para los judíos unirse a la Iglesia. Solo si ellos “pronunciaran fe según la doctrina niceana”, podrían convertirse en miembros. A los judíos que guardaban Shabat se les negó el bautismo.

En Nicea, los obispos también pidieron a los judíos conversos renunciar a sus nombres judíos y adoptar nombres cristianos. Esto ignoró completamente el hecho de que todos los apóstoles tenían nombres judíos y que María llamó a Jesús con el nombre de Yeshua, en hebreo como "salvador", en lugar del paralelo griego “Iesos”. Y su madre no era realmente "María", sino Miriyam, con su nombre original judío.

Para los apóstoles del Nuevo Testamento, el mundo consistía en "la casa de Israel" y los gentiles. Solo por la gracia de Dios podrían los gentiles ser injertados en el olivo natural del pueblo del pacto de Dios, Israel. Pablo consideraba su ascendencia judía como un privilegio (Romanos 3:1; Gálatas 2:15), aunque ese privilegio no lo salvaría. Pero para la iglesia de Nicea, esta cosmovisión bíblica se invirtió. La pregunta de Pablo, "¿qué ventaja tiene el judío?" Ya no se contestaba "en gran medida", sino todo lo contrario, con odio vicioso. En lugar de que los judíos fueran "amados por amor a los patriarcas" (Romanos 11:28), ahora eran los "asesinos de Cristo". En varios registros del concilio, la lista de los condenados incluía “herejes, paganos y judíos”.

A los ojos de la Iglesia gentil, todos eran iguales. En el mundo de Pablo, eran los gentiles que estaban sin Dios y sin esperanza (Efesios 2:12), pero ahora esto se aplica al pueblo judío, una doctrina que va en contra de todo lo que se enseña en el Nuevo Testamento.

Las reglas del juego

Todo esto llevó a leyes estrictas que prohibían cualquier compromiso positivo con los judíos. Nicea y los concilios posteriores de la Iglesia enseñaron que los cristianos no debían tener nada que ver con los judíos. Los líderes que visitaban y oraban en las sinagogas debían ser destituidos del cargo, y los cristianos comunes que lo hacían debían ser "disuadidos". El sínodo de Laodicea prohibió cualquier participación en sus fiestas, y que los cristianos no comieran su pan sin levadura durante la Pascua. Ni siquiera se podía permitir que un médico judío tratara su enfermedad, dictaminó un sínodo. Celebrar las fiestas judías y guardar Shabat, según los obispos, fue considerado "burlarse de Cristo".

El impacto de Nicea en la historia de la Iglesia

Todos estos nuevos enfoques no solo crearon una ruptura entre la Iglesia y los judíos: también colocaron a la Iglesia en un camino que finalmente condujo a las atrocidades de las Cruzadas, donde el asesinato de los judíos se consideraba agradable a Dios. Más tarde allanó el camino a la Inquisición y finalmente al Holocausto, cuando Hitler pudo citar al reformador alemán Lutero para justificar su odio a los judíos.

Lo que fue aún más trágico acerca de Nicea es que fue solo el segundo consejo universal de la Iglesia. Mientras que en Hechos 15, la iglesia judía fue más allá de sus tradiciones y sentimientos para acoger y abrazar a los creyentes gentiles, la iglesia gentil en Nicea rechazó a los judíos de toda la vida de la iglesia y generó odio hacia ellos en las generaciones futuras. Solo unos pocos movimientos cristianos, como los valdenses, promotores del avivamiento en Italia y los puritanos en Inglaterra, se atrevieron a desafiar esta actitud hostil hacia los judíos.

SEPTIMO TESTIGO. IGLESIA CATOLICA Y EVANGELICA ACTUAL

El primer documento que marcó el origen de la nueva orientación, lo constituyó, con toda seguridad el conocido como ´Los diez puntos de Seelisberg´, redactado por una minoría visionaria liderada por el eminente historiador Jules Isaac. La iniciativa se la debemos a un comité internacional formado en 1946 por cristianos y judíos, ´The International Council of Chistians and Jews´, entre cuyos destacados miembros, figuraban el citado historiador Jules Isaac y el pensador Jacques Maritain.

Los diez puntos de Seelisberg se pueden resumir así:

1. Recordar que es el mismo D. vivo quien nos habla a todos nosotros tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.

2. Recordar que Jesús nació de una madre hebrea, de la estirpe de David y del pueblo de Israel...

3. Recordar que los primeros discípulos, los apóstoles y los primeros mártires, fueron judíos.

4. Recordar que el precepto fundamental del amor a D. y al prójimo promulgado ya en el Antiguo Testamento, obliga a cristianos y judíos....

5. Evitar disminuir el valor del judaísmo bíblico y post-bíblico, en el intento de exaltar el cristianismo.

6. Evitar el uso del término "judíos" en el sentido de "enemigo de D."....

7. Evitar el presentar la pasión de manera que el odio por la muerte infligida a J. recaiga sobre todos los judíos o sólo sobre los judíos...pues C. murió por los pecados de todos nosotros. Recordárselo a todos los padres y educadores cristianos....

8. Evitar referirse a la maldición "que su sangre recaiga sobre nosotros y sobre nuestros hijos" sin recordar que no puede prevalecer sobre la oración del mismo J. "Padre, perdónalos pues no saben lo que hacen".

9. Evitar dar crédito a la opinión impía según la cual el pueblo judío es réprobo, maldito, y condenado a un destino de sufrimientos.

10. Evitar referirse a los judíos como si no hubieran sido ellos los primeros en pertenecer a la Iglesia.

El fenómeno no se limita al mundo católico sino que se extiende al mundo cristiano en general. En Agosto de 1948 tiene lugar por fin, en Amsterdam, una Asamblea preparada 10 años antes pero cuya celebración había sido impedida por la guerra mundial. Las grandes corrientes de la Iglesia evangélica, confluyen creando el Consejo Mundial de las Iglesias con sede en Ginebra. El tema de la Asamblea era: Designio de D. y desorden humano. Uno de los aspectos de dicho desorden, estudiados en el curso del encuentro, es el antisemitismo y las persecuciones de las que habían sido objeto los judíos, con la consiguiente denuncia del fenómeno como consecuencia de la falta de caridad y amor cristianos.

También la Iglesia Evangélica Alemana toma posición decididamente sobre el particular, en la declaración del sínodo de Weissensee de fecha 27 de Abril de 1950. Tras haber votado en Stoccarda, el 18 de Octubre de 1945, ´la confesión de nuestra culpa´ y reconocido la responsabilidad compartida de los cristianos y de las iglesias en todos los sufrimientos causados por el nacional-socialismo, la iglesia evangélica alemana invita ahora a sus fieles a rechazar el antisemitismo reconociendo de la manera más explícita posible la responsabilidad cristiana:

"Nos declaramos solidariamente culpables, por nuestras omisiones y por nuestros silencios, ante el D. de la misericordia, de los crímenes que han sido cometidos con los judíos, por parte de miembros de nuestro pueblo".

Un grupo de teólogos, protestantes y católicos, reunidos en la localidad alemana de Bad Schwalbach, en Mayo de 1950, emprende y culmina con éxito la ardua labor de proveer a los Diez puntos de Seelisberg, de una base escrituaria y teológica que presagia ya importantes desarrollos en la fascinante aventura espiritual que viven los cristianos en cuanto a su actitud hacia los judíos.

De nuevo, el Consejo ecuménico de las Iglesias, reunido esta vez en Nueva Delhi, en 1961, ratifica la condena expresa del antisemitismo publicada ya en Amsterdam, en 1948, calificándolo de "pecado contra D. y contra los hombres" y recomendando a educadores cristianos, catequistas y predicadores, tener en cuenta los dolorosos precedentes históricos, extremando las precauciones con el fin de que a partir de sus enseñanzas, no se pueda alimentar la tentación antisemita, de modo que la enseñanza cristiana no siga generando ni favoreciendo sentimientos de odio, de repulsa o de desprecio...respecto al pueblo hebreo, el pueblo de J.C., de sus primeros discípulos y de los apóstoles".

La Federación Luterana Mundial no se queda atrás en esta renovada consideración del judaísmo y, en 1964 también, reflexiona, reunida en la localidad danesa de Logumkloster, produciendo un documento decisivo para sus fieles, en el que señala particularmente:

"El antisemitismo es una alienación del ser humano en su relación con sus semejantes. Tiene su origen en los prejuicios humanos, niega la imagen de D. en el judío y representa una forma demoníaca de rebelión contra el D. de Abraham, de Isaac y de Jacob, constituyendo, en última instancia, un repudio de J. el judío, bajo la forma de un ataque contra su pueblo. El antisemitismo cristiano es un suicidio espiritual.

Por fin, el 28 de Octubre de 1965, el Concilio Vaticano II adopta el texto definitivo de la ´Declaración sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, Nostra Aetate´, cuyo capítulo IV trata exclusivamente de los judíos. Este documento es quizás el más significativo de todos los mencionados en este breve estudio acerca del cambio positivo de actitud de los cristianos en cuanto al pueblo de Israel. La ambigüedad que supone su inclusión entre las consideraciones acerca de las religiones no cristianas, no resta importancia a la influencia posterior de este importantísimo documento, decisivo, junto a las orientaciones y sugerencias para su aplicación, en el desarrollo de las relaciones y del diálogo entre judíos y cristianos hasta nuestros días.

La Conferencia episcopal de los Estados Unidos de América, país en el que reside la más numerosa comunidad judía del mundo, crea una comisión especial encargada de llevar a la práctica las nuevas orientaciones del Concilio Vaticano II respecto a los judíos, así como un Directorio destinado a guiarlas. De ella emana el Documento publicado en Marzo de 1967 que, conforme a la mentalidad anglosajona, no insiste en los aspectos teóricos y doctrinales, ciñéndose estrictamente a las indicaciones para la aplicación concreta, en la práctica, del texto conciliar.

La Declaración Nostra Aetate continúa despertando ecos altamente positivos, extendiéndose sus efectos a América del Sur donde primero el Sínodo Pastoral Católico de Santiago de Chile, en Septiembre de 1967 y luego la Conferencia Episcopal de Latinoamérica (Celam) en 1968, elaboran y aprueban recomendaciones prácticas para el cumplimiento de la Declaración Conciliar.

Católicos y evangélicos reunidos de nuevo en Augsburg, en Pentecostés del año 1971, emiten una declaración común en idéntico sentido.

La Iglesia greco-ortodoxa de los Estados Unidos publica también, en Enero de 1972, una Declaración de su máxima autoridad, el Arzobispo Jakovos, auténtica toma de posición contra al antisemitismo, de la que merece destacarse por su claridad, el siguiente párrafo: "En la segunda parte del presente siglo, especialmente después de las atrocidades y masacres cometidas contra los judíos alemanes, por el régimen hitleriano, nos hemos sentido nosotros, los cristianos de occidente, agobiados por el peso de una terrible y pesada culpa, porque hasta entonces habíamos atribuido a los judíos la crucifixión de Jesús".

La Asamblea General de la Iglesia Metodista de los Estados Unidos, reunida en Atlanta, en 1972, se suma al movimiento cristiano de acercamiento al pueblo judío, con una importante declaración, en la que, tras exaltar las raíces comunes, invita a los cristianos a compartir la potencialidad espiritual de los judíos y reconociendo, cito, "la deuda cristiana hacia los que fueron aniquilados en el holocausto provocado por los nazis".

A finales del mismo año 1973, el Comité ´Iglesia y pueblo de Israel´ de la Federación protestante francesa se suma al mismo espíritu que anima a las ya citadas Orientaciones Pastorales de la Iglesia Católica.

Este y muchos otros prejuicios arraigados durante siglos en la mentalidad colectiva con el decisivo aval de ciertas autoridades religiosas cristianas, están siendo superados paulatinamente gracias a la paciencia y a los sacrificios personales consentidos por judíos y cristianos, en aras de la apertura de nuevas vías que conduzcan al mutuo aprecio, a la comprensión y a la admisión recíproca de las legítimas diferencias.

En el decimoquinto aniversario de la Declaración Nostra Aetate, el gran Rabino de Roma, Rabbí Eliyahu Toaff, pionero del diálogo judeocristiano, reflexionaba esperanzado con estas palabras, que hoy, en el quincuagésimo aniversario de dicha declaración, conservan toda su actualidad: "Para concluir, se puede serenamente afirmar que tanto la Declaración como las Orientaciones constituyen dos hitos en la historia contemporánea del acercamiento de la Iglesia y del judaísmo. Mucho se ha hecho, mucho se está haciendo, pero queda aún mucho por hacer".